¿Cómo ayudar a las personas a llegar a la fe en Cristo en una cultura impregnada profunda pero imperfectamente, de temas cristianos?, ¿cómo se nutre la fe genuina cuando todos piensan que saben lo que es el cristianismo, pero faltan el conocimiento y el compromiso reales?, ¿cómo educar a las personas sobre el cristianismo cuando una exposición amplia, pero superficial a la fe la domestica y hace que las personas se pierdan en su poder transformador del alma?

Estas son preguntas que yo, como ministro en el occidente poscristiano me hago todo el tiempo. Las iglesias salpican el paisaje, aunque más vacíos de lo que alguna vez fueron. Muchas de nuestras fiestas públicas son de origen cristiano. Los vestigios de diecisiete siglos de cristianismo público aún sobreviven de múltiples maneras: en las invocaciones que inician las sesiones legislativas, la deferencia pública hacia el clero, los esquemas de impuestos eclesiásticos y, en algunos lugares, el establecimiento legal. El sentido de lo correcto y lo incorrecto de nuestra sociedad está moldeado por las presuposiciones cristianas que alguna vez conmocionaron a la antigüedad romana. Pero esta misma ubicuidad puede inhibir la comprensión real del cristianismo. La gente se encuentra con los desechos y restos de la fe cristiana, los remanentes de una cultura que solo fue parcialmente cristiana, y encuentra fácil rechazar el cristianismo en su totalidad. Entonces, ¿cómo podemos ayudar a la gente a conocer a Jesús en este entorno?

Es tentador pensar que estas preguntas son nuevas, nacidas específicamente de la rápida secularización del siglo XX de Europa y América del Norte. Después de todo, ¿cuán diferente es nuestra situación de la de la iglesia primitiva, donde un largo catecumenado para los futuros cristianos estaba diseñado para alejar a las personas de los supuestos y prácticas de la cultura pagana e inculcarles los compromisos radicalmente diferentes del cuerpo de Cristo? El problema no era demasiada familiaridad con las formas externas del cristianismo, sino muy poca.

Sin embargo, de hecho, la pregunta de cómo cristianizar o recristianizar más profundamente a las personas que viven en una cultura exteriormente cristiana se ha hecho una y otra vez, y quizás de manera más dramática en la Reforma del siglo XVI. Incluso si finalmente se produjo una fractura del cristianismo occidental en confesiones separadas, la creación de nuevas iglesias no fue el objetivo. Más bien, para los reformadores protestantes, católicos y otros, el objetivo era uno de renovación, de recristianizar un continente que carecía de un compromiso profundo con la fe que afirmaba.

En el prefacio de su Pequeño Catecismo de 1529, un breve texto de preguntas y respuestas escrito para la instrucción de los laicos, Martín Lutero lamenta la falta de conocimiento cristiano por parte de la gente común. Lamentando la “deplorable y miserable privación” que notó en sus viajes, escribe: “¡Dios mío, qué miseria vi! La persona común, especialmente en las aldeas, no sabe absolutamente nada sobre la fe cristiana, y desafortunadamente muchos pastores son maestros completamente inexpertos e incompetentes. Sin embargo, supuestamente todos llevan el nombre de cristianos, son bautizados y reciben el santo sacramento, aunque no conocen el Padrenuestro, el Credo ni los Diez Mandamientos”. Con tal “pobreza y necesidad teológica en todas partes”, escribió a su colega Nicolás de Amsdorf: “¡Qué el Señor envíe obreros a su mies!”.

Para Lutero y otros críticos de la religión tradicional, las enseñanzas auténticas de Cristo y la iglesia primitiva sobre la fe y las buenas obras habían sido oscurecidas por la atención a las invenciones humanas y la observancia ritual. Por lo tanto, el Sermón de Lutero de 1521 sobre los tres tipos de buena vida contrasta “las ceremonias, las actuaciones externas en asuntos de vestimenta o comida” con las auténticas buenas obras de amor al prójimo ordenadas por las escrituras y la vida de fe que mira a Cristo para la salvación. Esta fe sola, creía Lutero, hace que uno sea capaz de hacer buenas obras auténticas con alegría, no por un intento de ganarse el favor de Dios, sino en respuesta por la gracia a lo que Dios ha hecho por nosotros en Cristo.

De manera similar, la Reforma en Zúrich comenzó cuando deliberadamente se rompieron las reglas de ayuno de Cuaresma de la iglesia: el impresor Christoph Froschauer y algunos colegas comieron salchichas el Viernes Santo de 1522, y el predicador de la ciudad (y futuro principal reformador) Ulrich Zwingli pronunció un sermón en contra de hacer que las reglas alimentarias fueran centrales para la fe cristiana. Reformadores más radicales, primero llamados anabautistas por sus críticos, argumentaron que los cristianos habían fallado por completo en adoptar las demandas morales de Cristo y exigieron cosas como la no violencia, la negativa a hacer juramentos y la tenencia de todas las cosas en común.

Incluso aquellos que no querían unirse a las nuevas iglesias de la Reforma vieron la necesidad de una cristianización más profunda de la sociedad. Desiderio Erasmo, príncipe de los humanistas, se quejó amargamente de las prácticas supersticiosas e inapropiadas (peregrinaciones, por ejemplo, o veneración exagerada de los santos), que en su opinión distraían a la gente del culto puro a Dios y la vida de sacrificio de las buenas obras. Y aunque el Concilio de Trento, el gran concilio ecuménico convocado en respuesta al desafío protestante, finalmente reafirmó prácticas como la oración por los muertos o el culto a los santos, también pidió un amplio programa de reforma y educación, elevando el estándar de vida cristiana para el clero y los laicos por igual.

Una de las formas fundamentales en que los reformadores protestantes buscaron recristianizar Europa occidental fue mediante la exposición a las escrituras. La Reforma Protestante y la traducción de la Biblia a las lenguas vernáculas fueron de la mano. Algunos incluso argumentaron que las Escrituras tenían poder sobrenatural. Como dice el arzobispo de Canterbury Thomas Cranmer en su prefacio de 1540 a la Gran Biblia, las Escrituras son “la joya más preciosa y la reliquia más sagrada que permanece en la tierra”. Y en su Libro de Homilías de 1547, escribe: “Meditemos y, por así decirlo, rumiemos, para que podamos obtener el dulce jugo, el efecto espiritual, la médula, la miel, el núcleo, el sabor, el consuelo y la consolación de ellos”.

En un mundo anterior a la alfabetización masiva, el culto era el medio principal para que las personas encontraran las Escrituras. La Reforma también implicó una transformación del culto cristiano a medida que los protestantes buscaban reorientar la liturgia en las Escrituras y especialmente en los evangelios. Cualquier noción de que merecemos el perdón de alguna manera al adorar a Dios tenía que desaparecer, al igual que las invocaciones a los santos y las oraciones por los muertos, todas centrales en la misa medieval tardía. En su lugar, se hizo un mayor énfasis en la lectura y exposición de las Escrituras y nuevas comprensiones de la Santa Comunión que enfatizaban el don gratuito de Dios para con nosotros. Algunas de estas reformas fueron mucho más radicales que otras. Pero compartían la convicción de que Dios usaría un culto renovado para revitalizar la fe.

El siglo XVI también vio la explosión de un nuevo género para la instrucción cristiana, el catecismo de preguntas y respuestas. El Pequeño Catecismo de Lutero de 1529 fue el más famoso, pero también existieron otros catecismos luteranos, y a estos se unieron textos reformados como el Catecismo de Heidelberg y católicos romanos como el Catecismo de Trento, todos diseñados para su uso en la iglesia, en las escuelas y en el hogar para enseñar a niños y adultos por igual los fundamentos de la fe cristiana. Muchos autores se tomaron la molestia de argumentar que la interacción con el catecismo debería ser un proceso de toda la vida. Lutero escribió que, a pesar de su extensa educación, “debo seguir siendo un niño y alumno del catecismo, y también lo hago con gusto”.

Hay una tendencia moderna a criticar la repetición mecánica como método de aprendizaje. Pero el mejor material de estos catecismos está diseñado para quedarse permanentemente en la cabeza de uno, para ser llamado cuando sea necesario en tiempos de duda o dificultad. Vale la pena citar íntegramente la primera pregunta del Catecismo de Heidelberg de 1573:

P: ¿Cuál es tu único consuelo en la vida y en la muerte?

R: Que no soy mío, sino que pertenezco —cuerpo y alma, en vida y en muerte— a mi fiel Salvador Jesucristo.

Él ha pagado completamente por todos mis pecados con su preciosa sangre, y me ha liberado de la tiranía del diablo. También vela por mí de tal manera que ni un cabello puede caer de mi cabeza sin la voluntad de mi Padre celestial; de hecho, todas las cosas deben trabajar juntas para mi salvación.

Porque le pertenezco a él, Cristo, por su Espíritu Santo, me asegura la vida eterna y me hace totalmente dispuesto y listo desde ahora para vivir para él.

Otra forma en que los reformadores buscaron recristianizar Europa fue a través de la disciplina eclesial. En la mayoría de las iglesias reformadas y luteranas, así como en la Iglesia católica romana, aquellos que deseaban tomar la comunión tenían que someterse a algún tipo de examen o hacer una confesión para que el clero pudiera evaluar si estaban preparados para recibir el sacramento. Se establecieron consistorios para regular el comportamiento de los cristianos y llamar a los pecadores al arrepentimiento. Los anabautistas fueron quizás los que más usaban de la disciplina eclesial en sus congregaciones; “la interdicción” se usó ampliamente para excluir a los individuos de la comunión o la membresía y mantener la pureza de las comunidades de creyentes profesos comprometidos a vivir radicalmente el evangelio.

Este aspecto del programa de reforma del siglo XVI es menos atractivo para las sensibilidades modernas. De hecho, existe un amplio cuerpo de literatura académica que argumenta que los estados de la modernidad temprana usaron la disciplina eclesiástica tanto en contextos protestantes como católicos para asegurar una ciudadanía obediente (un uso del poder estatal que era antitético al anabautismo). Pero sin defender cada sistema en su totalidad, tenemos evidencia de que la disciplina no fue simplemente impuesta por el Estado a los plebeyos reacios. Más bien, tanto los líderes de la iglesia como muchas personas comunes la vieron como un medio para promover la transformación de la vida que la verdadera fe que llevaría a cabo.

Esto puede dar la impresión de que la recristianización de Europa fue algo bastante sombrío. Pero tanto protestantes como católicos estaban convencidos de que el verdadero cristianismo traía alegría incluso en medio de luchas difíciles. Una de las formas más populares de difundir el protestantismo durante la Reforma fue a través de la canción. Los primeros adherentes se basaron en una cultura generalizada de hacer música comunitaria, y la gente común la adoptó con mucho gusto. Había cantos populares en los servicios religiosos los domingos, pero quizás lo más importante, los protestantes cantaban los cantos de la fe en el hogar, la escuela, el trabajo y el juego.

Otros esfuerzos para cristianizar el orden social incluyeron los nuevos sistemas de alivio de la pobreza establecidos en muchas iglesias protestantes, el fomento de escuelas, el uso de panfletos y grabados en madera de bajo costo para difundir mensajes y las nuevas y reformadas órdenes religiosas de la Europa católica postridentina. Pero las Escrituras, el culto transformado, la catequesis, la disciplina y el canto fueron algunos de los medios centrales por los que los líderes cristianos buscaron volver a presentar a Jesús a las personas que pensaban conocerlo pero que se podrían perder del verdadero evangelio.

Muchas de estas estrategias también son aplicables a los cristianos del siglo XXI, mientras buscamos vivir el mandato de Jesús de compartir el Evangelio con nuestros vecinos, quienes podrían pensar que ya saben de qué se trata el cristianismo.

En primera instancia, las Escrituras: en una época de disminución de la alfabetización bíblica, tanto dentro como fuera de nuestras iglesias, vale la pena pensar en cómo podemos sumergirnos en la Biblia y compartir sus riquezas con los demás. La Escritura no es simplemente una colección antigua de textos con opiniones o experiencias de las personas sobre Dios (una postura cristiana liberal común) o un libro de hechos y reglas (una posición más conservadora), sino un libro de promesas de un Dios misericordioso, un libro que Dios usa como instrumento para volvernos hacia él; como dice Cranmer, es la reliquia más sagrada de la tierra.

También debemos considerar cómo nuestro culto refleja las buenas nuevas del evangelio. Muchos debates sobre los adornos externos del culto —tradicional frente a contemporáneo o experimental— son en última instancia secundarios a la cuestión de qué es lo que está en su corazón: en cómo se estructuran nuestros servicios, en el contenido de los sermones, en la forma en que nuestra iglesia se conduce a sí misma, ¿es central la buena noticia de Jesucristo?

La proliferación de catecismos en la Reforma nos invita a preguntarnos cómo podemos ayudar a las personas a aprender y a amar la fe cristiana incluso fuera del contexto de los servicios dominicales. No podemos asumir mucho conocimiento cristiano real, incluso por parte de muchos cristianos de toda la vida. Recuerdo haber dirigido un grupo de educación para adultos sobre el Credo de los Apóstoles y el Credo Niceno hace unos años. Al final, un miembro mayor de la congregación se acercó para decirme lo agradecido que estaba de tener la oportunidad de pensar y hablar sobre los credos; ya que, aunque los dice semanalmente, en realidad no había tenido la oportunidad de reflexionar sobre ellos desde las clases de confirmación hace medio siglo.

Es posible que no necesitemos animar a las personas a memorizar las preguntas y respuestas de los catecismos del siglo XVI, aunque vale la pena emular a los autores de los catecismos al ser experimentales en la forma y los medios, al tiempo que se aferran a los principios centrales de la fe en el contenido. Su objetivo de brindar oportunidades para profundizar el conocimiento de las personas sobre Jesús también debe ser nuestro objetivo.

El énfasis del siglo XVI en la disciplina eclesiástica puede parecer un poco sombrío, pero incluso tiene lecciones para nosotros. ¿Cómo podemos ayudar a las personas dentro y fuera de la iglesia a ver que la fe en Jesús puede y debería ser realmente transformadora de la vida? En un mundo donde las instituciones cristianas han perdido una gran cantidad de credibilidad moral debido a los escándalos públicos de los líderes cristianos, ¿cómo podemos minimizar el abuso y la mala conducta en nuestro medio, un objetivo digno por sí mismo, pero también para el testimonio público de nuestra iglesia?

Si bien, la combinación de poder eclesiástico y estatal es inaceptable en el Occidente poscristiano, hay algo que aprender de las sociedades cristianas voluntarias dentro de iglesias más grandes, como las órdenes terciarias católicas y los grupos puritanos, metodistas y pietistas. En estas, los cristianos participaban en la vida ordinaria de sus iglesias locales a la vez que pertenecían a grupos que ofrecían mayor rendición de cuentas y apoyo para vivir una vida cristiana.

Básicamente, aunque digamos con razón que la fe cristiana no se trata de ganarse el favor divino a través del desempeño moral, es vital que no perdamos de vista la esperanza y la expectativa para nosotros mismos de que la vida cristiana realmente nos transforma, de manera imperfecta pero verdadera, y que Dios realmente santifica a su pueblo por el poder del Espíritu Santo, del cual depende toda renovación de la fe.

Finalmente, la música: en primer lugar, ¡todos deberíamos cantar más juntos! Las iglesias pueden y deben brindarnos oportunidades para ejercitar e el gozo esencialmente humano, pero cada vez más raro, de hacer música comunitaria. Y en términos más generales, vale la pena preguntarse dónde están los puntos de conexión entre la fe cristiana y la cultura popular, dónde el cristianismo puede aprovechar y elevar los bienes genuinos de la vida cotidiana en esta sociedad (y dónde debe decir un firme no). ¿Dónde están los lugares donde podemos encontrar una alegría contagiosa y divertida en nuestra fe, nutrirla en nosotros mismos e invitar a otros?

Sobre todo, me reconforta recordar que no somos los primeros que han enfrentado el desafío de compartir las buenas nuevas en circunstancias difíciles. Ni siquiera somos los primeros que han buscado compartir el evangelio en una sociedad que es cristiana de nombre, pero en gran medida no en la realidad. No somos los primeros en encontrarnos con un problema sobre familiaridad con el cristianismo que no reconoce su poder y bondad. Nosotros también, como escribió Lutero a Amsdorf, vemos “pobreza y necesidad” en todas partes. Que Dios nos dé la creatividad, el valor y la convicción para enfrentar esa pobreza y necesidad aceptando el llamado y compartiendo la gracia que hemos recibido con un mundo que, lo quiera o no, necesita desesperadamente escucharla.

Traducción de Clara Beltrán