„Seht, der lohn der Arbeiter, die eure Felder abgemäht haben, der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt, schreit zum Himmel“ (Jak 5,4). Dieser Vers dient als Epigraph für mein jüngstes Buch Tyranny, Inc., in dem ich dokumentiere, wie einige wenige mit viel Besitz über die vielen mit wenig Besitz herrschen. Ich erkläre, warum wir eine Erneuerung der New-Deal-Ordnung brauchen, die einen Großteil der amerikanischen Wirtschaftswelt in der Mitte des 20. Jahrhunderts bestimmte, um diesen Zustand zu überwinden.

Angesichts meines Rufs als „öffentlicher Katholik“ mit theologisch konservativer Ausrichtung hat das Buch an beiden Enden des politischen Spektrums Verwirrung gestiftet. In der New York Times bezeichnete mich Michelle Goldberg als „einen Rechten, der zur sozialen Demokratie aufruft“. Gleichzeitig bezeichnete mich einer meiner vielen Kritiker der amerikanischen Rechten als Pro-Life Sozialisten. Diese Überkreuzung ideologischer Fäden wirft eine Reihe von Fragen auf: Warum gilt es heutzutage als ungewöhnlich, ja sogar exotisch, wenn Christen für Gewerkschaften, Sozialdemokratie und das Erbe von Franklin Delano Roosevelt eintreten? Verdient die traditionelle Religion ihren Ruf als Bewahrer bestehender materieller Hierarchien, wie ungerecht sie auch sein mögen? Warum haftet dieser Ruf den traditionellen Religionsgemeinschaften an? Und wie können wir – ich wende mich an diejenigen, die meine Orthodoxie teilen – diesen Ruf abschütteln?

Petros Malayan, Kond, Woman in Red, 1989. Alle Grafiken von Petros Malayan, WikiArt (public domain).

Seht, der Lohn, den ihr vorenthalten habt, schreit zum Himmel. Es ist einer der klarsten Verse unter zahlreichen anderen dieser Art, sowohl in der hebräischen Bibel als auch im Neuen Testament. Sie alle sprechen das Problem des gerechten und ungerechten Lohns an. Diese Verse verurteilen ungerechte Löhne.

Der Katechismus der Katholischen Kirche zitiert diesen Vers aus Jakobus sowie Levitikus und Deuteronomium, um ungerechte Löhne als eine der Sünden zu bezeichnen, die zum Himmel nach göttlicher Rache schreien. Heute schweigt die konservative Seite der katholischen Kirche in Amerika, wenn es um Arbeitsplatzmangel oder das desolate Gesundheitssystem, die systematisch niedrigen Löhne, die schreiende Ungleichheit, die Aushöhlung der Realwirtschaft durch Wall Street und die Zerstörung des gemeinsamen Wohlstands geht.

Das war nicht immer so. Im August 1889 führten die Hafenarbeiter im Londoner East End einen der längsten und folgenreichsten Streiks in der Geschichte der britischen Arbeiterschaft durch. Die Docks im Osten Londons wickelten einen Großteil jenes Handels ab, der Großbritannien im 19. Jahrhundert zur Weltherrschaft verhalf. Sie schufen den Reichtum, der die viktorianische Opulenz ermöglichte, die in den Romanen von Thackeray und Trollope persifliert wurde und deren alternde Relikte bis heute Touristen anziehen. Doch für die Arbeiter, die dort Arbeit suchten, waren die Docks ein Ort der Ausbeutung. Ich sage „suchten“, weil zusätzlich zu den Festangestellten jeden Tag etwa zehntausend „Gelegenheitsarbeiter“, auftauchten, die verzweifelt nach Arbeit und Lohn suchten. Pro Tag wurde nur etwa ein Drittel davon eingestellt. Dieses riesige Heer überschüssiger Arbeitskräfte drückte die Löhne für alle Hafenarbeiter und machte es zu einem schwierigen Unterfangen sie zu organisieren. Jenseits der Docks verkörperten die nahe gelegenen, von den Hafenarbeitern bewohnten Slums das Elend der Arbeiterklasse. So beschrieb ein französischer Besucher die Szene:

Straßenjungen, barfüßig, schmutzig und Räder schlagend, um Almosen zu bekommen. Auf den Stufen, die zur Themse führen, tummeln sie sich. . . . Abstoßender als der Abschaum von Paris: Das Klima ist zweifellos schlechter und der Gin tödlicher. Was die Erwachsenen betrifft, so ist es unmöglich, sich vorzustellen, wie viele Schichten Schmutz ein Mantel oder eine Hose fassen kann, bevor man sie gesehen hat; sie träumen oder dösen mit offenem Mund. Ihre Gesichter sind schmutzig, stumpf und manchmal mit roten Linien durchzogen. In diesen Gegenden fand man Familien, die kein anderes Bett als einen Rußhaufen hatten und dort mehrere Monate lang schliefen.

Zu den physischen Entbehrungen kam die alltägliche soziale und psychologische Demütigung der Hafenarbeiter hinzu. Der sozialistische Politiker und Gewerkschaftsführer Ben Tillett, selbst ein Hafenarbeiter, berichtete, wie Arbeiter, die keine Arbeit finden konnten

Stunde um Stunde durch das Dock stapfen und die Müllhaufen aufsammeln . . . [Dies] war zeitweise die einzige Lebensgrundlage und Hoffnung für viele. Kein Wunder, dass die Bauunternehmer die Gelegenheitsarbeiter als „Hafenratten“ bezeichneten. Der Hafenarbeiter wurde auf das Übelste verachtet. . . . Wir alle, die wir Hafenarbeiter waren, verbargen die Art unseres Berufs vor unseren Familien und unseren Freunden.

Vor diesem düsteren Hintergrund beschlossen die Hafenarbeiter am 12. August 1889 sich zu organisieren. Ihre Forderungen waren bescheiden und durchaus vernünftig: eine Lohnerhöhung, Überstundenvergütung und die Garantie von mindestens vier Stunden Arbeit pro Tag für jeden Hafenarbeiter. Die Hafendirektoren weigerten sich jedoch, den Vorschlag auch nur in Erwägung zu ziehen, und so kam es zum Großen Londoner Hafenstreik von 1889.

Am 16. August führte Tillett eine Kundgebung von etwa zehntausend Hafenarbeitern an, die dem Streik nationale und internationale Aufmerksamkeit verschaffte. Bald wurden ein Streikhauptquartier und eine Streikkasse eingerichtet, an die sympathisierende Außenstehende, insbesondere Geistliche, Kisten mit Lebensmitteln lieferten. Aktivistische Frauen, darunter Karl Marx' Tochter Eleanor, spielten eine wichtige Rolle bei der Organisation der Zentrale und bei der Verteilung der Lebensmittelrationen an die streikenden Arbeiter und ihre Familien.

Die Eigentümer, die gezwungen waren, die miserablen Löhne, die sie ihren Arbeitern zahlten, öffentlich zu verteidigen, waren unverblümt: Wenn sie einen anständigen Lohn zahlten, würde dies die Dividenden der Aktionäre schmälern, und das war untragbar. Als Reaktion auf diese Kaltblütigkeit kam es in vielen benachbarten Sektoren zu Solidaritätsstreiks, und schon bald bedrohte der Arbeitskampf die Stabilität der gesamten britischen Wirtschaft. Die Regierung Ihrer Majestät sah sich gezwungen, Soldaten und Sträflinge einzusetzen, um strategisch wichtiges Material von Schiffen zu entladen, die sonst nicht in der Lage gewesen wären, ihre Waren zu liefern.

Die Hafendirektoren gaben jedoch nicht nach und hofften stattdessen, die Hafenarbeiter durch Aushungern gefügig machen zu können, da die Streikmittel erschöpft waren.

Petros Malayan, Yerevan Metro Construction, 1985.

An diesem Punkt trat ein unerwarteter Verhandlungsführer ein. In den ersten Septembertagen des Jahres 1889 verließ Henry Edward Manning, der katholische Kardinal-Erzbischof von Westminster, seinen Palast, um sich an beide Seiten zu wenden. Die Arbeiter rief er zu Ruhe und Gewaltlosigkeit auf. Wie einer der Streikführer berichtete, sprach dieser Kirchenfürst „zu den Hafenarbeitern in einer so ruhigen, entschlossenen und beratenden, väterlichen Weise, dass man von Minute zu Minute spüren konnte, wie sich die Atmosphäre veränderte“. Den Managern und Hafenbesitzern predigte er ihre Pflichten in Bezug auf soziale Gerechtigkeit. Gemeinsam mit dem Bürgermeister von London, dem amtierenden Polizeipräsidenten und zuweilen auch mit dem anglikanischen Bischof der Stadt drängte Manning, den Forderungen der Arbeiter nachzukommen.

Manning wurde 1808 in Hertfordshire als Sohn eines wohlhabenden Bankiers geboren. Er war groß und hager, zeigte Talent in der Leichtathletik und zog das politische Leben in Betracht, bevor er anglikanischer Pfarrer wurde. Im Jahr 1851 wurde er in die katholische Kirche aufgenommen, etwa zur gleichen Zeit wie der andere große viktorianische Konvertit, den er für den Rest seines Lebens als Rivalen betrachten sollte: Der heilige John Henry Newman. Im Jahr 1865 wurde Manning zum Erzbischof von Westminster ernannt, und ein Jahrzehnt später wurde er zum Kardinal erhoben.

Dies geschah zu einer Zeit, als die seit langem bestehenden rechtliche Benachteiligung der englischen Katholiken allmählich aufgehoben wurden. Auf kultureller Ebene bestand ein tiefgreifender Anti-Katholizismus jedoch fort. Konvertiten aus der Oberschicht wie Newman und Manning wurden als Anhänger des Aberglaubens irischer Dienstmädchen angesehen. Beide verteidigten die vom Ersten Vatikanischen Konzil aufgestellte Doktrin der päpstlichen Unfehlbarkeit: Newman auf nuanciertere und literarische Weise, Manning mit einfacher, kompromissloser Hingabe an das neue Dogma.

Neben seiner theologischen Orthodoxie und seinem kirchlichen Konservatismus zeigte Manning eine ständige Sorge um das Schicksal der Armen und der britischen Arbeitermassen – und eine Abscheu vor den obszönen klassenbedingten Ungleichheiten der damaligen Zeit. „Die Wohnungen der Armen in London sind oft sehr armselig“, stellte er 1874 fest, ein Jahrzehnt bevor er in eine königliche Kommission zur Wohnungskrise der Arbeiterklasse berufen wurde. „So kann es nicht weitergehen, so sollte es nicht weitergehen. Die Anhäufung von Reichtum hoch wie Berge im Besitz von Klassen oder Einzelpersonen, kann nicht fortbestehen.“

Manning fand diese Kombination von Ansichten – religiöse Orthodoxie gepaart mit sozialer Gerechtigkeit – vollkommen kohärent.

Warum erscheint uns die Agenda von Kardinal Manning so merkwürdig? Wie kommt es, dass viele Amerikaner heute den traditionellen Glauben oder die religiöse Orthodoxie mit einer dogmatischen Hingabe an Steuersenkungen für die Reichen und einer Feindseligkeit gegenüber der organisierten Arbeiterschaft und der sozialen Wohlfahrt in Verbindung bringen? Ich kann hier nur aus meiner eigenen römisch-katholischen Tradition heraus schreiben, obwohl ich vermute, dass meine Behauptungen, zumindest in ihren Grundzügen, bei vielen Angehörigen anderer Konfessionen und Glaubensgemeinschaften auf Resonanz stoßen werden. In unserer Zeit sind zu viele Christen dazu übergegangen, als Apologeten für „Dinge, die so nicht weitergehen können“ zu fungieren, was auf drei große Trends zurückzuführen ist. Jede dieser bedauerlichen Entwicklungen setzt theologische Entwicklungen mit bestimmten materiellen Bedingungen im Leben der Kirche und der Gesellschaft insgesamt in Beziehung. Gewiss, Ideen, auch theologische, haben ihre eigene innere Integrität, und sind nicht strikt auf klassenbasierte oder ökonomische Formationen reduzierbar, wie es eine bestimmte Art von Vulgärmarxismus gerne hätte.

Christen sind dazu aufgerufen, den weltlichen Aspekt des Menschseins zu respektieren: die Art und Weise, wie das soziale Umfeld unseres Lebens uns für die göttliche Liebe und die Nächstenliebe öffnen – oder uns aussperren kann. Schließlich bekennen wir, dass Gott selbst gekommen ist, um in diesen gewöhnlichen Freuden und Nöten zu wohnen.

Es ist bedauerlich, wenn wir leugnen, dass der Mensch ein soziales und politisches Wesen ist, wie die griechisch-römische Tradition betont. Unser religiöses Leben ist untrennbar mit unserem sozialen verbunden. Oder, um es in explizit christlichen Begriffen auszudrücken: Das individuelle ist mit dem sozialen Heil verbunden und davon abhängig. Gläubige, die etwas anderes behaupten, müssen letztlich einen Bruch zwischen Philosophie und Theologie oder Vernunft und Offenbarung zustimmen, der sie zwingt, zwischen einem unvernünftigen Glauben (Aberglaube, Fundamentalismus) und einer seelenlosen, verkniffenen Darstellung der Vernunft (Wissenschaftsgläubigkeit, Relativismus) zu wählen.

Petros Malayan, Kond, Laundry, 1989.

Wir sollten diese ungesunde Dichotomie ablehnen. Wir sollten dem Bruch zwischen Vernunft und Offenbarung widerstehen. Und wenn wir das tun, dann folgt daraus, dass der natürliche Status des Menschen – als soziales Wesen – in seinem Umgang mit den Dingen Gottes nicht verschwindet. Wir sind immer noch soziale Wesen, wenn wir am Fußende unseres Bettes knien, um zu beten (oder einen Gebetsteppich mit Blick auf Mekka in einer Ecke unseres Arbeitszimmers auslegen). Und die Art und Weise, wie wir unsere Gesellschaft organisieren, prägt das spirituelle Leben ihrer Mitglieder. Die soziale Organisation, die Art und Weise, wie wir unsere Wirtschaft strukturieren, regelt die Bedingungen für den Zugang nicht nur zu materiellen Gütern, sondern auch zu geistigen Gütern.

Damit soll keineswegs gesagt werden, dass die Armen keinen Zugang zum Glauben haben. Sehr oft geben sie, wie die Witwe im Evangelium, ihren letzten Cent dem Herrn (Mk 12,41–44). Die Empörung besteht darin, dass unser Wirtschaftssystem ihnen selbst diesen letzten Cent vorenthält. Wenn eine alleinerziehende Mutter in der neuen Wirtschaft zwei schlecht bezahlte, zeitintensive Jobs ausüben muss, nur um über die Runden zu kommen, wird sie weder die Zeit noch die Energie haben, um mit ihren Kindern zu spielen und Hausaufgaben zu machen, geschweige denn ihren Glauben weiterzugeben; die Kinder werden höchstwahrscheinlich von Bildschirmen beaufsichtigt werden. Und diese Bildschirme stehen übrigens unter der Kontrolle von Oligarchen aus dem Silicon Valley, die ein großes Interesse daran haben, Kinder durch algorithmische Manipulation süchtig zu machen.

Wie wir unsere Gesellschaft und Wirtschaft organisieren, strukturiert den Glauben und die „moralischen Bedingungen“ der einfachen Menschen, wie Kardinal Manning gesagt haben könnte. Für das historische Christentum war dies offensichtlich, weil es für die klassische Philosophie offensichtlich war, die sich die Kirche seit der Spätantike zu eigen machte und bereinigte. Doch heute ist es eine Art verlorene Weisheit, und selbsternannte „konservative“ oder „traditionalistische“ Christen sind oft die, die sich am ehesten von ihr abgestoßen fühlen.

Als Jordan Peterson Anfang dieses Jahres beispielsweise Papst Franziskus anprangerte, weil er angeblich „den Planeten rettet“, anstatt „Seelen zu retten“, fand der kanadische Psychologe und Publizist sein empfänglichstes Publikum unter den „Traditionellen“ und konservativen Christen. Rechtsgerichtete katholische Influencer und Medien belohnten ihn mit Posts und Lob, ohne auch nur eine Sekunde über die öffentlichen Klarstellungen ihrer eigenen Kirche nachzudenken, geschweige denn über eine loyale Grundhaltung. Der amerikanische Katholizismus hat hier sein Erstgeborenenrecht für eine Schüssel Linsen verkauft (vgl. Gen 25,29–32).

Die katholische Tradition lehrt, dass man Politik und Metaphysik, Wirtschaft und Moral, Kultur und Spiritualität sowie das Heil und den Umgang mit dem Planeten, „unserem gemeinsamen Haus“ (so der Untertitel der Enzyklika Laudato si' von Papst Franziskus aus dem Jahr 2015), nicht klar voneinander trennen kann. Ausgehend von diesen Prämissen hat sich die Kirche schon in die Krisen des modernen Lebens eingemischt, lange bevor Franziskus das Petrusamt übernahm.

Im Jahr 1891 veröffentlichte Papst Leo XIII. Rerum novarum, seine Enzyklika über Kapital und Arbeit, die den Sozialismus ablehnte, auch wenn sie die öffentlichen Behörden – wohlgemerkt: nicht nur die Wohltätigkeit der Arbeitgeber – aufforderte, einen existenzsichernden Lohn und das Recht der Arbeitnehmer zu gewährleisten, sich zur Verteidigung ihrer gemeinsamen Interessen zu organisieren.

Im Jahr 1937, inmitten des aufkommenden Nazi-Rassismus und Antisemitismus, prangerte Papst Pius XI. diese Tendenzen in Mit brennender Sorge an (wobei er es auf Deutsch und nicht wie üblich auf Latein publizierte). Und 1963, als die Logik des Kalten Krieges, die auf nuklearem Draufgängertum und gegenseitig zugesicherter Zerstörung beruhte, die ganze Welt in Angst und Schrecken versetzte, rief Papst Johannes XXIII. in Pacem in terris zur Abrüstung auf.

Man könnte noch viele weitere Beispiele anführen; dies sind nur drei der bekanntesten historischen Interventionen. Der Punkt ist, dass die Päpste sich nie nur auf „religiöse Dinge“ beschränkt haben. Zum einen erstreckt sich ihre Lehrautorität auf „Glaube und Moral“, und dieser zweite Teil deckt sehr viel ab. Zur Moral gehört zum Beispiel die Gerechtigkeit: das, was jedem Menschen und der menschlichen Spezies insgesamt sowie dem uns anvertrauten Planeten geschuldet wird. Der „religiöse Kram“, auf den Jordan Peterson Papst Franziskus festzurren möchte, hat also zwangsläufig mit Recht, Wirtschaft, Politik und Ökologie zu tun. Diese und andere materielle Bedingungen strukturieren die Beziehungen der Kirche mit der Welt. Eine Kirche, die sie ignoriert – oder eine religiöse Gemeinschaft, um es allgemeiner auszudrücken, die den Umständen des Zugangs zum Glauben keine Beachtung schenkt – könnte ihren Auftrag nicht erfüllen.

Und doch gibt es einen ganzen Apparat von „konservativen“ Denkfabriken, Zeitschriften, Verlagen und Online-Influencern, deren Hauptzweck darin besteht, traditionelle Gläubige vom Gegenteil zu überzeugen: dass die Krisen, die sie in der „Kultur“ beklagen (Entfremdung, Zerstreuung, Rückgang von Eheschließungen und Geburten), überhaupt nichts mit dem neoliberalen Wirtschaftsmodell und den obszönen Ungleichheiten in Bezug auf Macht und Reichtum zu tun haben, die es hervorbringt.

Um das Gewissen der Herrscherklasse zu beruhigen und gleichzeitig ihre wirtschaftliche Macht aufrechtzuerhalten, verlangen diese ideologischen Institutionen, dass wir das Unglaubliche glauben: dass das Elend und die Missstände im Amerika der unteren Schichten – die Todesspirale der Verzweiflung, die sinkende Lebenserwartung, die Tatsache, dass „Arbeiterklasse“ zum Synonym für uneheliche Geburten und Opioidabhängigkeit geworden ist – all dies und mehr einfach eine Frage des individuellen Versagens ist. Es ist ein grober Verrat an zweieinhalb Jahrtausenden Tugendethik, so zu tun, als könnten wir eine tugendhafte Bürgerschaft entwickeln und gleichzeitig eine rücksichtslos wettbewerbsorientierte Wirtschaftspolitik aufrechterhalten, die jeglicher Tugend beraubt ist.

Das zweite bedauerliche Phänomen hängt mit dem ersten zusammen: die Ideologie der Selbsthilfe, die mit voller Wucht zurückgekehrt ist. In Wahrheit hat der „Traditionalismus“, über den wir hier gesprochen haben, seine Wurzeln nicht im Evangelium oder im Lehramt der katholischen Kirche, sondern in der Whiggish-Selbsthilfe-Ideologie, die Mitte des 19. Jahrhunderts aufkam, um die demokratische, populistische Gegenreaktion zu zähmen, die durch Amerikas entstehende Marktgesellschaft ausgelöst wurde.

Damals stellte eine aufstrebende Berufsgruppe die Belastungen und das Elend, das auf den Armen lastete, als individuellen Charaktermangel dar. Benjamin Rush, der Gründervater und Arzt aus Philadelphia, vertrat die Ansicht, dass „Krankheit eine Angewohnheit falscher Handlungen ist, und alle Angewohnheiten mit schädlicher Tendenz sind Krankheiten“. Um sich gegen den Drang nach Vergnügen zu wappnen, sollten die Amerikaner Abstinenz, karge Kräuterdiäten und kalte Duschen einführen. Junge Männer schlossen sich Clubs an, die sich durch militärische Disziplin auszeichneten: frühe Nachtruhe, Training in den Morgenstunden. Der evangelikale Protestantismus, der einst das Anti-Markt- (und Anti-Sklaverei)-Ethos der Demokraten im Hinterland geheiligt hatte, förderte nun das individuelle Seelenheil im engeren Sinne. Ralph Waldo Emerson predigte, dass die harten „Gesetze des Eigentums“ in eine „Universalität“ umgewandelt werden könnten, wenn nur junge, wohlhabende Männer „das neue und erneuernde Prinzip der Liebe in sie hineinlassen würden“.

Während er sich gegen die Sklaverei einsetzte, riet William Lloyd Garrison den Arbeitern des Nordens, ihren Vorgesetzten keinen Ärger zu machen und sich selbst zu verbessern. Die abolitionistischen Brüder Arthur und Lewis Tappan gründeten die erste Kreditprüfungsstelle des Landes, die speziell Männer mit „unmäßigen Gewohnheiten“, solche, die sich zum „vergnüglichen Leben“ hingezogen fühlten, und solche, die „große und kostenintensive Familien“ führten, kennzeichnete – diese letzte Beurteilung der Kreditwürdigkeit war, wie der Historiker Charles Sellers argumentiert, einer von mehreren Disziplinierungsmechanismen, die dazu beitrugen, dass die Geburtenrate in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts auf 2,8 Kinder pro verheiratete Frau sank, gegenüber 6,4 im Jahr 1800. Der Markt drückte die amerikanische Fruchtbarkeit lange vor Griswold v. Connecticut und Roe v. Wade.

Zugegeben, der Inhalt der Selbsthilfe in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts war ganz anders als die heutigen Formen. Doch die eigentliche Botschaft ist auch heute noch unüberhörbar: Soziale Probleme müssen durch individuelle Anstrengungen überwunden werden, auch im Herzen. Überall, wo man in den christlichen sozialen Medien hinschaut, findet man einen aufgeregten jungen Mann oder eine aufgeregte junge Frau, die in eine Handykamera starren und einen drängen, die eigene Familie vor dem Gehenna des modernen Lebens zu retten, vor allem indem man die richtigen Konsumentscheidungen trifft: Man muss zu Hause unterrichten; die richtige Art von primitivem, biologischem Weizen essen; den chaotischen städtischen Zentren entfliehen und neue Grenzen besiedeln; Gewichte heben; genug verdienen, damit die Ehefrau aus dem formellen Arbeitsleben aussteigen und ihre von Gott bestimmte unterwürfige Rolle übernehmen kann; in Kryptowährungen investieren.

Wie wir unsere Gesellschaft und Wirtschaft organisieren, strukturiert den Glauben und die „moralischen Bedingungen“ der einfachen Menschen.

Traditionelle und konservative Religionsgemeinschaften ertrinken in Privatismus und „Lifestyleismus“: der Traum vom Rückzug in eine Boutique-Redoute, weg von der verseuchten Welt. Einige dieser Lebensstil-Empfehlungen sind zweifellos nützlich. Es ist nichts Falsches und wahrscheinlich viel Gutes an Gewichtheben, gesunder Bio-Kost oder „klassischer Bildung“. Aber diese Dinge machen noch keine christliche Politik. Darüber hinaus kann die Bewegung als Ganzes nur die Isolation und den Solipsismus vertiefen, die typisch für genau die Moderne sind, die ihre Befürworter beklagen, und sie stellt einen tiefen Verrat an der öffentlichen, sozialen Komponente des Glaubens dar – und insbesondere am Charakter des Christentums als Massenreligion. Eine Religion, deren Gründer sich an der Gesellschaft von Kindern erfreute; der Wert darauf legte, die Massen nicht hungrig nach Hause gehen zu lassen; der sein öffentliches Wirken auf einer Hochzeit begann, indem er den Wein beschwor, das ursprüngliche Hilfsmittel menschlicher Geselligkeit und Sozialität; der verkündete, dass „der Geist des Herrn auf mir ruht, denn er hat mich gesalbt, damit ich den Armen eine frohe Botschaft bringe“ (Lukas 4,18).

Wie der französische Patrologe und Experte für das Zweite Vatikanische Konzil, Jean Daniélou, betont, sind „die Armen“ in der Rede Jesu nicht nur die bitterarmen Menschen, sondern auch die durchschnittliche Masse: Menschen, die sich nicht in religiöse Boutique-Gemeinschaften zurückziehen können, die mit öffentlichen Schulen und gewöhnlichen Pfarreien auskommen müssen. Jesus wandte sich an diese Menschen, auch wenn er eine Elite um sich scharte (eine Elite, die den Ansprüchen des Meisters nicht gerecht wurde, als es in Gethsemane und auf Golgatha wirklich darauf ankam). In Kana, als er mit der Menge speiste, drückte Jesus, so Daniélou, diesen „schlichten Sinn für Gemeinschaft“ aus.

Deshalb spricht Papst Franziskus häufig von einer „Kirche der Armen“ oder von einer „armen Kirche für die Armen“. Aber ich fürchte, dass in bestimmten Kreisen des amerikanischen Christentums die Gated-Community-Kirche oder die Elite-Lifestyle-Kirche die Kirche der Armen verdrängt. Wenn Sie ausreichend Zeit und wirtschaftliche Freiheit haben, können Sie Ihr spirituelles Leben in einer Nische entwickeln. Sie können den Dienst von Priestern (oder Pastoren) genießen, die im Wesentlichen als private Seelsorger der Wohlhabenden dienen. Aber es ist Ihnen egal, wenn Ihre Brüder und Schwestern keinen Zugang zu diesem geistlichen Leben haben. Sie werden dadurch vielleicht vor lauter Stolz blind für Ihre eigene Unzulänglichkeit. Da Sie die Kirche der Armen verlassen haben – die Kirche, die sich selbst im Zentrum des städtischen Chaos, in den ärmlichen Hütten und schmutzigen Verhältnissen der Peripherie ansiedelt –, begegnen Sie niemals dem Gottmenschen, der als der Geringste seiner Brüder erscheint: dem obdachlosen Mann, der alleinerziehenden Mutter oder dem unterdrückten Lohnarbeiter, dessen Hände unmissverständliche Stigmata tragen, die nur für die Augen des Glaubens sichtbar sind.

Petros Malayan, End of the Shift, 1986.

Ich höre meine kritiker schon murren, dass all mein Gerede über Neoliberalismus und Klassenkonflikte und Arm und Reich mich in eine Reihe mit Marxisten und Sozialisten stellt, die die moderne Gesellschaft als Schauplatz sozialer Konflikte betrachten und nicht als einen Raum der Freiheit, der der christlichen Botschaft entspricht. Damit sind wir bei der dritten und letzten Entwicklung angelangt: Die Naturalisierung der gesellschaftlichen Verhältnisse durch „konservative“ Gläubige, die in Wirklichkeit vollkommen kontingent sind und daher im Lichte der ewigen Wahrheit einer schonungslosen Kritik unterzogen werden müssen.

Einer meiner Kritiker, ein katholischer Ethiker an einer renommierten Wirtschaftshochschule, hat vor nicht allzu langer Zeit einen Aufsatz veröffentlicht, in dem er sinngemäß sagte: Weiß Ahmari nicht, dass er mit seinem Gerede von der Entlarvung versteckter Zwänge und Konflikte in der Marktgesellschaft den Diskurs von Linken und Feministinnen nachspielt, die alles Geordnete und Etablierte niederreißen wollen, indem sie auf die dahinter lauernde Machtdynamik hinweisen?

Meine Antwort in katholischen Kreisen besteht in der Regel darin, Zitate von Päpsten vorzulesen, die den ungezügelten Kapitalismus anprangern und eine Begrenzung der Kapitalanhäufung fordern. Meinen Zuhörern sage ich aber, dass das Zitat, das ich gleich vorlesen werde, von Karl Marx oder Rosa Luxemburg oder einer anderen linken Figur stammt. Erst danach verrate ich, dass es Leo XIII. in Rerum novarum war, der „den enormen Reichtum einiger weniger Individuen und die völlige Armut der Massen“ im Industriekapitalismus beklagte; oder der heilige Johannes Paul II. in Laborem exercens, der vor „der Gefahr warnte, die Arbeit als eine besondere Art von ‚Ware‘ oder als eine unpersönliche ‚Kraft‘ zu behandeln, die für die Produktion benötigt wird“, und an „das Prinzip des Vorrangs der Arbeit vor dem Kapital“ erinnerte.

Diese Strategie löst immer wieder eine Art unangenehmes Lachen, ja sogar Schock aus. Aber es ist mehr als nur ein rhetorischer Trick: Wer die Sozialenzykliken liest, wird daran erinnert, dass das Christentum seinen eigenen Imperativ hat, bestehende materielle Hierarchien in Frage zu stellen. Marx und seine Nachkommen haben kein Monopol auf die Kritik an der Ausbeutung, die einer auf der Warenproduktion basierenden Gesellschaft innewohnt, und an der einseitigen Machtdynamik, die diese hervorbringt.

Diese christliche Tradition der kritischen politischen Ökonomie wirft für die „traditionalistischen“ christlichen Verteidiger unserer Marktordnung eine Reihe von Schwierigkeiten auf. Zum einen müssen sie zumindest implizit zugeben – die Ehrlicheren unter ihnen auch offen – dass sie die christliche Soziallehre durch eine ideologische Bifokalbrille betrachten: Die moralische Ablehnung von Abtreibung, Euthanasie und ähnlichen Praktiken wird (richtigerweise) als moralisches Absolutum behandelt; wenn die Kirche jedoch gegen die Ungerechtigkeiten der Marktordnung aufschreit und sich für existenzsichernde Löhne, Gewerkschaften, dichtere soziale Sicherheitsnetze einsetzt, kommt es zu einer Relativierung – das seien „prudentielle“ Angelegenheiten, und außerdem seien die Päpste keine ausgebildeten Ökonomen. Dies ist eine Relativierung der christlichen Gerechtigkeit, weil dieselben Prämissen sowohl den moralischen als auch den wirtschaftlichen Lehren zugrunde liegen. Die zweite Schwierigkeit ist noch bedenklicher. Sie hat mit der Tatsache zu tun, dass die „traditionellen“ oder „konservativen“ Verfechter des Status quo (zumindest in den Vereinigten Staaten) objektiv auf der Seite der grausamsten unkonservativen und sozial und kulturell destabilisierenden Kraft in der Geschichte der Menschheit stehen: dem Kapitalismus. Es ist der Kapitalismus, der jede menschliche Beziehung auf den Tauschwert reduziert, der ständig neue Begehrlichkeiten weckt, um die Nachfrage nach Waren aufrechtzuerhalten, der alles Heilige entweiht und alles Feste in Luft auflöst.

Säkulare Marxisten träumen von der Abschaffung einer Klasse durch eine andere. Christen sind aufgerufen, die Versöhnung dieser Klassen zu fördern.

Diese historische Realität zwingt „konservative“ und christliche Apologeten der Marktordnung dazu, sich unermüdlich auf verschiedene kulturelle Übel zu konzentrieren und dabei so zu tun, als ob „die Kultur“ keinen bedeutenden Bezug zur wirtschaftlichen Organisation hätte. Sie mögen ihren Lesern „6 Ways to Detox from Marxist Feminism for a Happier Life“ ans Herz legen, aber sie werden und können nicht die Tatsache berücksichtigen, dass, es zum Teil eine Reaktion auf den „dumpfen Zwang“ mächtiger wirtschaftlicher Imperative ist, wenn Frauen ihre Karriere und ihre Bildung in den Vordergrund stellen.

Der unternehmerische #GirlBoss-Feminismus, gegen den die Traditionalisten wüten, verleiht dem, wozu Frauen bereits durch den Markt gezwungen sind, lediglich einen schlanken Anstrich: durch eine Gesellschaft, in der das Einkommen, das man braucht, um alleine gut zu leben, im Jahr 2024 im nationalen Median knapp 90.000 Dollar beträgt, während die Löhne für die untere Hälfte der Verdiener seit fast zwei Generationen stagnieren und der durchschnittliche alleinstehende Vollzeitbeschäftigte etwa 60.000 Dollar verdient.

Nichts in der traditionellen Religion, wenn sie richtig verstanden wird, verpflichtet uns, diesen Zustand zu verteidigen oder die Unzufriedenheit der Bevölkerung in Selbsthilfe und sinnlose Kulturkämpfe umzuleiten. Vielmehr zwingt uns die traditionelle Religion – ja, nach Marx – zu erkennen, wie eine auf die Warenproduktion ausgerichtete Gesellschaft ständig Gefahr läuft, das Unbelebte gegenüber dem Lebendigen zu privilegieren und die sozialen Beziehungen zwischen lebenden, atmenden Menschen auf die Beziehungen zwischen Dingen zu reduzieren. Gerade Gläubige müssen den Vorrang der Menschen vor den Dingen, der Arbeit vor dem Kapital, der Subjekte vor den Objekten wiederherstellen.

Im gegensatz zu säkularen Marxisten, die von der Abschaffung einer Klasse durch eine andere träumen, sind Christen aufgerufen, die Versöhnung dieser zu fördern. Wie Kardinal Manning während des Großen Hafenarbeiterstreiks erkannte, erfordert wahre Versöhnung Gegenmacht von unten ebenso wie Ermahnungen zur Tugend von oben. Im besten Fall lädt die Klassenversöhnung zu spirituellen Realitäten ein, denen keine materielle Lehre gerecht werden kann.

Als der Streik in die Endphase eintrat und eine Einigung in greifbare Nähe rückte, traf das gesamte Streikkomitee den Kardinal in einer katholischen Schule im Ostlondoner Stadtteil Poplar. Der Kardinal wandte sich an die unnachgiebigen Arbeiter. Zwei der Gewerkschaftsführer berichteten später: „Direkt über dem Kopf [des Kardinals] befand sich eine geschnitzte Figur der Madonna mit Kind, und einige der Männer erzählten, wie plötzliche Licht um sie herum zu schwimmen schien, als der Redner für die Frauen und Kinder bat. Als er sich setzte, wussten alle im Raum, dass [Manning] den Sieg davongetragen hatte.“

Am 14. September wurde schließlich der so genannte „Kardinalsfrieden“ geschlossen. In einer Broschüre der britischen Gewerkschaft Unite aus dem Jahr 2015 heißt es: „Am darauffolgenden Tag marschierte eine letzte triumphale Prozession zum Hyde Park“. Sie umfasste „eine Vielzahl von Kreuzen, die zu Ehren von Kardinal Manning aufgestellt wurden“. Und als Kardinal Manning 1892 starb, verabschiedete der Handelsrat eine Resolution: „Englische, irische und italienische Arbeiter in London fühlten, dass sie durch den Tod von Kardinal Manning ihren allerbesten Freund verloren hatten.“

Seht, der lohn der arbeiter, die eure Felder abgemäht haben, der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt, schreit zum Himmel“. Vielleicht brauchen wir ein breiteres Verständnis für die heimtückische Natur der Sünde, dafür, wie sie sich nicht nur in den einzelnen Seelen, sondern auch in den sozialen und wirtschaftlichen Strukturen festsetzt. Die Anerkennung dieser Realität ist nicht gleichbedeutend mit der Abschaffung der individuellen Verantwortung. „Die Struktur hat mich dazu gezwungen“ ist keine Entschuldigung, die ich dem Heiligen Petrus an der Himmelspforte vorbringen werde. Aber es bedeutet eine Pflicht zur Wachsamkeit gegenüber Strukturen, die die Kleinen in die Irre führen, so wie wir auf individueller Ebene aufgerufen sind, Gelegenheiten zur Sünde zu vermeiden. Wehe dem, der eine ganze Wirtschaft duldet, die ein riesiger und abscheulicher Grund zur Sünde ist.